Descenso de Cristo a los infiernos

Mosaico bizantino de Osios Loukas (siglo XI).
Mantegna (ca. 1470), renacimiento italiano.
Alonso Cano (ca. 1640), barroco español.

En teología cristiana, el descenso de Cristo a los infiernos también conocido en el mundo anglosajón como desgarramiento del Infierno (en latín: Descensus Christi ad Inferos), es un término del inglés antiguo e inglés medio que se refiere al período de tiempo entre la crucifixión de Jesús y su resurrección. En el descenso triunfal, Cristo trajo la salvación a las almas cautivas allí desde el principio del mundo.[1][2]

El descenso de Cristo al mundo de los muertos se menciona en el Credo de los Apóstoles y en el Credo atanasiano (Quicumque vult), que afirman que "descendió a los infiernos" (descendit ad inferos), aunque ninguno menciona que liberara a los muertos. A su descenso a los infiernos se alude en el Nuevo Testamento en Primera epístola de Pedro 4:6, donde se afirma que las "buenas nuevas fueron proclamadas a los muertos". [3]​ El Catecismo de la Iglesia Católica señala Efesios 4:9, que afirma que "[Cristo] descendió a las partes inferiores de la tierra", como apoyando también esta interpretación. [4]​ Estos pasajes del Nuevo Testamento han dado lugar a diferentes interpretaciones.[5]​ La Grada del Infierno se conmemora en el calendario litúrgico el Sábado Santo.[6]​.

También el descenso de Cristo a los infiernos es un concepto cristiano, fundamentado en el discurso del apóstol Pedro en Hechos de los Apóstoles:

Viéndolo antes, habló de la resurrección de Cristo, que su alma no fue dejada en el Hades, ni su carne vio corrupción.[7]

La misma idea se encuentra en el Credo de los Apóstoles

Padeció bajo el poder de Poncio Pilato. Fue crucificado, muerto y sepultado. Descendió a los infiernos.

La expresión griega utilizada es κατελθόντα εἰς τὰ κατώτατα, (katelthonta eis ta katôtata), que se tradujo al latín como descendit ad inferos. Tanto el griego τὰ κατώτατα como el latín inferos pueden traducirse como "lo que está debajo". La creencia compartida por las culturas mediterráneas de la época antigua era que el inframundo era el lugar al que descendían las almas tras la muerte (el Tártaro griego, el Sheol hebreo -en el griego neotestamentario se utiliza la palabra ᾍδης Hades-) y al que es recurrente que algunas divinidades o héroes desciendan (descenso a los infiernos,[8]catábasis).

A pesar de que el descenso de Cristo a los infiernos es un episodio apenas sugerido en el Nuevo Testamento, despertó una gran curiosidad entre los primeros cristianos, y se convirtió en el foco de muchas leyendas cristianas.[9][10]

En la cristiandad oriental se relaciona el término con su posterior ascenso en la mención helena de Anastasis.

Santo Tomás de Aquino argumentó extensamente sobre el descenso de Cristo a los infiernos en Summa Theologiae, comentando las opiniones previas de San Agustín de Hipona y San Gregorio Magno, y distinguiendo los conceptos de "infierno de los condenados" y "seno de Abraham".[11]

Cristo descendió a cada uno de los infiernos, pero de diferente manera. Porque al descender al infierno de los condenados realizó este efecto, que al descender allí los avergonzó de su incredulidad y maldad; pero a los que estaban detenidos en el Purgatorio les dio esperanza de alcanzar la Gloria; mientras que sobre los Santos Padres prisioneros en el infierno únicamente a causa del pecado original, Él derramó la luz de la Gloria eterna. [...] De esta manera el alma de Cristo descendió solamente a la parte del infierno donde los justos estaban prisioneros de modo que los visitó "en su lugar", según su alma, a quienes visitó "interiormente por gracia ", según su divinidad. [...] Él liberó al mundo entero por Su Pasión.[12]

Según la Enciclopedia Católica, la historia aparece por primera vez claramente en el Evangelio de Nicodemo en la sección llamada Hechos de Pilato, que también aparece por separado en fechas anteriores dentro de los Hechos de Pedro y Pablo.[13]​ El descenso a los infiernos había sido relatado en poemas del inglés antiguo relacionados con los nombres de Cædmon y Cynewulf. Posteriormente se repite en las homilías de Aelfrico c. 1000 dC, que es la primera inclusión conocida de la palabra "harrowing". La literatura dramática inglesa media contiene el desarrollo más completo y dramático del tema.[1]

Como tema en el arte cristiano, también se conoce como la Anastasis (en griego por "resurrección"), considerada una creación de la cultura del Imperio bizantino y aparecida por primera vez en el Occidente a principios del siglo VIII.[14]

  1. a b «ENCICLOPEDIA CATÓLICA: El Desgarramiento del Infierno». www.newadvent.org. Vol. 7. Consultado el 11 de mayo de 2023. 
  2. Nótese que la palabra latina es inferos "los de abajo", no infernos "los de las regiones inferiores". Ninguna de las dos palabras se refiere al fuego; el uso en inglés y otros idiomas de "inferno" para significar "gran incendio" es moderno y figurado, literalmente "infernal".
  3. Hart, David Bentley, ed. (January 2017). El Nuevo Testamento: una traducción. New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-18609-3. OCLC 1002687102. 
  4. Catecismo de la Iglesia Católica. .
  5. D. Bruce Lockerbie (1977). El Credo de los Apóstoles: Do You Really Believe It. Wheaton, Illinois: Victor Books, pp. 53-54..
  6. Keene, Michael (1995). The Christian Experience. Nelson Thornes. p. 112. ISBN 978-0-7487-2188-7. 
  7. Hechos, 2:31. Versión Reina Valera
  8. David Leeming, The Oxford Companion to World Mythology (Oxford University Press, 2005). Fuente citada en Descent to the underworld
  9. Minois G. Historia de los infiernos 2006 p108
  10. El mundo espiritual de Gonzalo de Berceo
  11. Sobre el descenso de Cristo a los infiernos, Suma teológica, Parte III, cuestión 52.
  12. Ídem, artículo 2, ¿Cristo descendió también al infierno de los condenados?
  13. Wilhelm Schneemelcher, R. McLachlan Wilson (1 de diciembre de 1990) New Testament Apocrypha, Vol. 1 ISBN 0-66422721-X pp. 501-02
  14. Ross, Leslie (1996). org/details/medievalarttopic00ross Arte medieval : diccionario temático. Archivo de Internet. Westport, Connecticut, Estados Unidos: Greenwood Press. pp. 10-11. ISBN 978-0-313-29329-0. 

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